La política

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   erick – enero 6, 2024

   A pesar de las advertencias y protestas que he recibido de amigos de Goodreads sobre la interpretación de la política de Aristóteles en nuestras situaciones políticas actuales y viceversa, intentaré hacer precisamente eso en esta reseña, sin pedir disculpas. Evidentemente, sé muy bien que Aristóteles vivió hace más de 2.300 años; de hecho, tendría que ser bastante ignorante para leerlo hasta este punto y no ser consciente de ese hecho (ahora he completado casi todo su corpus, menos sus escritos zoológicos y su Ética eudemiana). Además, soy plenamente consciente de que las condiciones sociales cambian, tanto de manera sutil como no tan sutil. Sin embargo, siempre me sorprende la tendencia particular de algunas personas a considerar pasado de moda y obsoleto cualquier cosa que tenga más de unas pocas décadas. Estoy seguro de que mis amigos de Goodreads no son culpables de este grado de ingenuidad. Recuerdo haber debatido con alguien sobre los padres fundadores estadounidenses y si sus ideas todavía eran relevantes para nuestras situaciones políticas actuales…! Sí, alguien realmente adoptó la posición de que las opiniones de los padres fundadores sobre la república que formaron no son relevantes hoy en día. Obviamente, este es un ejemplo extremo de cuán despistadas pueden ser las personas cuando se trata de ideas y su relación con el progreso. Mi sensación es que si usted sostiene que los pensadores del pasado sostuvieron ideas claramente diferentes cuando hablaban de libertad, igualdad, derechos, leyes, ética -etc, etc., etc.- entonces simplemente está jugando a un juego de ambigüedades y utilizando el tiempo como cómplice en tu farsa. Sé que mis amigos de Goodreads no son tan extremos (al menos eso espero). ¿Por qué leer filosofía si se considera que sus ideas tienen vida útil? Ciertamente, si éste fuera el caso, habría usos más prácticos del tiempo. Soy consciente de las advertencias que me dieron mis amigos y esas advertencias no carecen de fundamento, pero espero que con la introducción anterior haya proporcionado una defensa para la siguiente revisión. La propia revisión también debería dejar claro dónde las ideas de Aristóteles siguen siendo relevantes. Ciertamente estoy dispuesto a debatir los méritos de la traducción de Benjamin Jowett porque la considero correcta. Sin embargo, la carga de la prueba recae en la persona que cuestiona la traducción de Jowett; Depende de ellos presentar las palabras griegas y los términos en inglés que consideren más correctos que su traducción. No tomaré en serio críticas textuales que no ofrezcan evidencia y material fuente para fundamentarlas. Decir que alguien afirmó algo sobre Aristóteles que no se puede fundamentar no es un argumento en lo que a mí respecta. Si alguien proporciona fuentes y pruebas, sin duda lo tomaré en serio.

   En primer lugar, quiero abordar un problema que se planteó en un comentario. Aristóteles y Platón no tuvieron ninguna experiencia del tipo exacto de democracia que conocemos hoy. Aristóteles creía en la igualdad, pero era una igualdad de semejantes, es decir, sólo los hombres de un determinado estatus eran aceptados como ciudadanos. Compartir esa similar condición los calificaba como iguales. No era una igualdad basada únicamente en la humanidad. Los esclavos, las mujeres y los niños no estaban incluidos en la ciudadanía en las ciudades-estado griegas; y Aristóteles efectivamente siguió este precedente. Esta es sin duda una de las formas en que ha cambiado la democracia. Por supuesto, estos cambios se realizaron hace relativamente poco tiempo. Basar la igualdad únicamente en el ser humano es un elemento que se añadió posteriormente a los ideales democráticos (probablemente deberíamos señalar que la ética cristiana fue en gran medida la influencia detrás de esta innovación). Había, sin embargo, razones para incluir el estatus (por ejemplo, poseer riqueza/propiedad, servicio militar, etc.) en las cuestiones de ciudadanía en la época de Aristóteles. Esto es algo que abordaré más adelante cuando hable de los peligros de la democracia que siempre han existido. Esto no quiere decir que apoyo la perspectiva griega antigua sobre esta cuestión. Claramente, no importa cuál sea el sistema político cuando uno cae en la categoría de los privados de derechos mencionada anteriormente; todos los sistemas serían tiránicos en ese caso. Cualquier sistema que no tenga en cuenta el valor humano inherente en cuestiones de igualdad es un sistema que no es en absoluto justo, excepto en un sentido equívoco.

   Cabe señalar que no hay absolutamente ninguna duda de que todos los sistemas políticos de Occidente (incluido aquí en Estados Unidos) tienen sus raíces en un precedente grecorromano. Esto es tan innegable como que nuestra ética y moral (sin mencionar los ideales religiosos) tienen sus raíces en un precedente judeocristiano. Ciertamente soy de la opinión de que quienes escribieron por primera vez sobre estos temas todavía tienen algo que enseñarnos; y esas ideas a menudo siguen siendo aplicables. Leo la Biblia porque creo que su moral y ética son completamente relevantes para nosotros. Cuanto más nos alejemos de lo anterior, peor será la sociedad. De la misma manera, los primeros escritores sobre los sistemas políticos que inspiraron el nuestro siguen siendo enteramente relevantes. La gente a menudo no comprende mucho lo que ocurrió en las ciudades-estado griegas. Los griegos experimentaron con diferentes formas de gobierno. Estos no fueron sólo temas que debatieron por escrito, ¡sino que fueron vividos! No puedo enfatizar esto lo suficiente. Se pusieron a prueba los sistemas políticos a los que se refieren Platón y Aristóteles (eliminando los elementos especulativos que añadieron). La humanidad no ha cambiado tanto en 2300 años. Por ejemplo (como mencioné en mi reseña de Sobre los deberes morales de Cicerón), el socialismo/comunismo no es una idea nueva. Aristóteles era consciente de que un posible abuso de la democracia se producía cuando algún demagogo prometía a los privados de sus derechos que tomaría el dinero y/o las propiedades de los ricos y se los daría si lo apoyaban (proporcionaré citas a continuación). Obviamente, incluso si uno no tuviera propiedades, eso no significaba necesariamente que en una democracia antigua no tuviera ningún recurso para obtener poder político. Aristóteles era muy cauteloso ante el tipo de abusos políticos que eran posibles dentro de una democracia. Creía (al igual que Cicerón) que cada persona debía ser respetada en su propiedad. No respetar los derechos de propiedad de las personas era una forma segura de provocar la revolución.

   ¿Esto ya no es un problema en nuestra república americana? Si piensas eso, vuelve a adivinar. Si un partido alberga a socialistas que no respetan el derecho humano fundamental de propiedad antes mencionado, usted sabe que la misma situación sobre la que escribieron Aristóteles y Cicerón es posible incluso hoy. Aristóteles menciona en más de un lugar que las democracias a menudo caen en abusos muy específicos. A menudo se produjo en la forma de algún político que convertía a los ricos en chivos expiatorios. Esto se ejemplifica en la siguiente cita:

   “Los tiranos han tomado prestado de la democracia el arte de hacer la guerra a los notables y destruirlos secreta o abiertamente, o de exiliarlos porque son rivales y obstaculizan su poder; y también porque los complots contra ellos son ideados por hombres de esta clase, que quieren gobernar o escapar del sometimiento”.

   Esto se aplica también a aquellos que son ricos, como también deja claro Aristóteles:

   “Las revoluciones en las democracias generalmente son causadas por la intemperancia de los demagogos, quienes, a título privado, brindan información contra los hombres ricos hasta obligarlos a unirse… o presentándose en público incitan al pueblo contra ellos”.

   Por supuesto, lo anterior ha sido un elemento notable de los países comunistas y socialistas en el mundo moderno. Este es un riesgo para la democracia. Observó numerosos ejemplos en los que la democracia se convertía en oligarquía y viceversa, y todos terminaban en tiranía. Aristóteles fue increíblemente crítico con la democracia pura. Aquí es donde la mayoría tiene control absoluto sobre la minoría. Aristóteles llama a esto la peor forma de tiranía. En una democracia pura, el 51% del pueblo tiene control absoluto sobre el 49% del pueblo. Curiosamente, los porcentajes que acabamos de proporcionar son bastante cercanos a los que tenemos aquí entre liberales y conservadores respectivamente (sin tener en cuenta a los moderados como yo) en Estados Unidos. Como era de esperar, muchos de aquellos conectados con el partido político estadounidense que toma su nombre de la democracia, a menudo apoyan ideales democráticos puros, donde incluso la Constitución y la Declaración de Derechos deberían estar abiertas al voto popular. El control mitigante de esta democracia pura es lo que Aristóteles llama gobierno constitucional. Incluye al gobierno constitucional bajo el título de democracia, pero sin duda los considera distintos. El gobierno constitucional es más bien lo que hoy llamaríamos una república constitucional (técnicamente, democracia y república son lo mismo en las fuentes griegas antiguas, pero en el lenguaje moderno son distintas). Esto es lo que tenemos aquí en los Estados Unidos. De hecho, Aristóteles vio ésta como la mejor forma de gobierno. Esto se ejemplifica con la siguiente cita:

   “Pues dos principios son característicos de la democracia: el gobierno de la mayoría y la libertad. Los hombres piensan que lo justo es igual; y que la igualdad es la supremacía de la voluntad popular; y que libertad e igualdad significan hacer lo que a un hombre le gusta. En tales democracias cada uno vive como le place o, en palabras de Eurípides, «según su fantasía». Pero todo esto está mal; los hombres no deberían considerar esclavo vivir según las reglas de la constitución; porque es su salvación”.

   Aristóteles vio que era necesario lograr un equilibrio entre la ley (es decir, la constitución) y la libertad (es decir, la democracia). Perder este equilibrio puede ser catastrófico, como lo deja claro la siguiente cita:

   “La oligarquía o la democracia, aunque se desvíen de la forma más perfecta, pueden ser un gobierno suficientemente bueno, pero si alguien intenta llevar los principios de cualquiera de ellas al extremo, comenzará por arruinar el gobierno y terminará por no tener ninguno en absoluto… porque cuando por leyes llevadas en exceso uno u otro elemento del estado se arruina, la constitución se arruina”.

   Aristóteles sabía muy bien que las democracias puras dieron paso a la anarquía y luego a la oligarquía. Por este motivo sospechaba de las democracias. En las democracias, todos quieren ser iguales, pero, en palabras de George Orwell, algunos quieren ser más iguales que otros. Parte del problema para Aristóteles y otros pensadores políticos de su época era desarrollar un sistema que minimizara, si no eliminara, las desigualdades en una población y les permitiera un papel en el gobierno, sin sacrificar voces más competentes por voces menos competentes. Esto puede parecer chocante, pero hay que tener en cuenta que, desde el punto de vista de Aristóteles, no todos eran igualmente competentes para participar en el gobierno, incluso si él concediera que todos son iguales en lo que respecta a la categoría de especie. Obviamente, el intento de los antiguos griegos de minimizar la participación de los incompetentes en el gobierno no es correcto, pero al mismo tiempo hay que reconocer que un vasto porcentaje de la población que existe en cualquier sociedad (y en cualquier período de tiempo) no es lo suficientemente competente para tener algún poder político. Muy pocas personas en una población determinada tienen conocimientos suficientes para tener una opinión informada sobre el gobierno. Aristóteles, junto con otros griegos, probablemente asumía que si uno había adquirido una determinada posición o estatus, indicaba más competencia; se consideraba que los hombres eran más competentes mentalmente que las mujeres; los esclavos carecían del estatus y la educación necesarios para ser ciudadanos; los niños aún no eran competentes antes de recibir una educación adecuada. La educación se consideraba fundamental para la visión de Aristóteles sobre la longevidad gubernamental. Proporciono esta cita de Aristóteles como ejemplo de su posición:

   “Pero de todas las cosas que he mencionado, lo que más contribuye a la permanencia de las constituciones es la adaptación de la educación a la forma de gobierno y, sin embargo, en nuestros días esta Este principio es universalmente ignorado”.

   Debemos comprender que griegos como Aristóteles estaban preocupados por el gobierno de una población ignorante. Debemos reconocer esto y al mismo tiempo condenar sus intentos de controlar esto mediante un método tan injusto. Aristóteles parece reconocer más arriba que incluso aquellos que eran ciudadanos eran a menudo ignorantes. Una tiranía de la mayoría ocurre cuando una población es demasiado ignorante y demasiado egoísta para tomar decisiones políticas acertadas. Los padres fundadores americanos establecieron un sistema muy particular para frenar la tiranía de la mayoría. Las facciones ignorantes de un país pueden fácilmente volverse tribalistas y desinteresadas por la salud de la sociedad en su conjunto. Esto es un precursor del malestar social y la guerra civil, es decir, lo que Aristóteles llama revolución. ¿Qué sucede, por ejemplo, cuando un grupo privado de derechos obtiene la ciudadanía y todos los beneficios sociales que conlleva la ciudadanía? Para algunos de ellos, este desarrollo será visto como un resultado adecuado, si no óptimo. Para otros, simplemente no será suficiente. Luego pueden insistir en que necesitan derechos especiales de los que otros ciudadanos no disfrutan para sentirse iguales y compensar cualquier sentimiento de marginación social pasada. Aristóteles dice esto:

   “Ya hemos mencionado la causa universal y principal de este sentimiento revolucionario; verbigracia. El deseo de igualdad, cuando los hombres piensan que son iguales a otros que tienen más que ellos; o, también, el deseo de desigualdad y superioridad, al concebirse superiores piensan que no tienen más sino lo mismo o menos que sus inferiores; pretensiones que pueden ser justas o no. Los inferiores se rebelan para ser iguales, y los iguales para ser superiores”.

   Aristóteles atribuyó el sentimiento revolucionario a estos factores que no necesitan basarse en la realidad; sólo necesitan ser percibidos como verdaderos. ¿Qué está en juego aquí? La misma tendencia humana ignorante de la que Cicerón también tomó nota: la tendencia de las personas a ser egoístas y más preocupadas por la superioridad y no por la igualdad, incluso cuando afirman que solo buscan la igualdad. Una vez alcanzada la igualdad, los sabios y buenos la considerarán adecuada, pero aquellos que no son ni sabios ni buenos no la considerarán adecuada. Esta no es una tendencia humana arcaica e inaplicable; todavía está muy presente en las democracias. La democracia pura es un gobierno de masas. ¿Puede una democracia ser un caldo de cultivo saludable para partidos políticos que albergan a socialistas, comunistas y anarquistas? De hecho, puede hacerlo. Tener una constitución es una salvaguardia contra este tipo de influencias corruptoras.

   A Aristóteles también le preocupaba el desgaste de una constitución. Eliminando dogmas poco a poco con el tiempo. Aristóteles dice:

   “Nuevamente, la revolución puede lograrse en pequeños grados; Quiero decir que a veces un gran cambio puede introducirse en la constitución por el descuido de un asunto pequeño…”

   Y nuevamente dice en relación con el gobierno constitucional aristocrático (dudo que considere que los efectos sean diferentes a los de un gobierno constitucional democrático):

   “Los ciudadanos comienzan por renunciar a una parte de la constitución, y así con mayor facilidad el gobierno cambia”. algo más que es un poco más importante, hasta que hayan socavado todo el tejido del Estado”.

   Ciertamente se puede encontrar un ejemplo de este tipo de cosas en este país recientemente. No hace mucho, un presidente instituyó algo llamado Ley Patriota que constituía una grave violación de la constitución. Esto permitió la recopilación de datos y otras cosas que comprometían los derechos de los ciudadanos. Aristóteles era consciente de que en su época los tiranos utilizaban informantes para infiltrarse en casi todos los aspectos de la vida social. Estos informantes eran los recolectores de datos en la época de Aristóteles. Aristóteles sabía correctamente que éstas son tácticas de tiranos y no son deseables para una sociedad libre. Curiosamente, también señaló que los tiranos a menudo intentaban mantener a la población concentrada en cosas que no eran pertinentes a su papel en el gobierno; estos podrían tomar la forma de librar guerras extranjeras y/o luchas internas entre grupos dentro de una sociedad. Dejo al lector decidir si esto todavía sucede y si este tipo de cosas siguen siendo relevantes en las democracias actuales.

   Los anteriores son los pensamientos que tuve al leer esto. Cada reseña es simplemente una colección de mis pensamientos sobre todo lo que leo. Estoy muy lejos de creer que lo que escribió Aristóteles sea irrelevante hoy en día. De hecho, siento todo lo contrario. Al igual que la Ética a Nicómaco, que fue el volumen anterior a la Política, Aristóteles creía en la moderación. Creía en un equilibrio político entre libertad y ley, democracia y gobierno constitucional. Sospechaba de los extremos. Creo que fue una evaluación astuta de la política. Haríamos bien en adoptar la misma posición con respecto a la política actual. Puede que sea demasiado esperar, considerando que soy un libertario moderado, que el lector vea esto como una defensa adecuada de la moderación política, pero con suerte el hecho de que esta no es una idea nueva y fue la posición de los pensadores en el pasado. Puede darle algún mérito.

   Le doy al libro una reseña de 4 estrellas. El libro me hizo reflexionar bastante. Rechazo el sistema de castas de Aristóteles, donde a ciertas personas se les niega la ciudadanía y los derechos. También encuentro increíblemente aborrecible su defensa del infanticidio, pero no sorprende si se considera su posición sobre el valor de los niños.